CONSCIENCE DE POUVOIR ET CONSCIENCE DE COEUR: un passage éthique à opérer
Les racines de la souffrance sont inscrites profondément en nous-même, jusque dans l'inconscient collectif.
La souffrance trouve son origine dans la perte de liens avec notre source intérieure, le Soi, l'Axe Central qui unifie psychisme, âme et corps.
Elle s'inscrit dans le processus de l'incarnation elle-même puisque à l'image de la naissance, elle est séparation de l'Unité.
Tant qu'il y a vie, il y a une source de vie, d'énergie, de lumière, de conscience, de matière, incarnée en chacun de nous; la perte du lien avec cette source individuelle mais aussi collective amène à l'humain une de ses plus grande souffrance.
Cette perte de lien se manifeste et se vit de manière différente en fonction du niveau de conscience (ou au niveau du corps, du chakra) concerné.
La perte de lien (conscient et éthique) avec cette source génère aussi la toute puissance et une quête de pouvoir, dévelopant ainsi une structure de domination et permettant de s'alimenter en énergie en puisant celle du voisin.
C'est le mode de fonctionnement archaïque premier de l'être humain et on le retrouve actif à chaque niveau de conscience, puisque, comme les particules, notre conscience "saute" d'un niveau à l'autre quand elle a acquis suffisement d'énergie.
Elle va acquérir cette énergie soit par la voie extérieure que lui propose la toute puissance, soit par la voie intérieure que lui propose le lien au Soi.
Il semblerait que depuis la nuit des temps l'homme se perd dans cette quête extérieure ... (cf. Annick de Souzenelle)
5 structures psychiques ramifiées au niveau archétypique, mental,émotionel et génétique maintiennent notre conscience dans ce mode de fonctionnement archaïque: (B. Cahen inspiré de Kubler Ross)
La PEUR: qui maintient l'individu corps et âme dans tous ces jeux de pouvoir.
La VIOLENCE
Le MARCHANDAGE: "oui, mais..."
Le DENI: non reconnaissance, non, refus)
La DEPRESSION
Le Moi, possédé par l'information de ces 5 structures, bloque l'ensemble du psychisme, l'âme et le corps à ce mode de fonctionnement ou ce niveau de conscience dominant-dominé.
La perte de contact, de lien avec la source intérieure entraîne la perte de lien à l'âme qui entraîne la perte de lien au sens de notre vie, elle même entraînant la perte de lien au féminin. Avec la perte de lien au féminin, l'individu perd le lien à la Matière et donc au corps.
Chaque perte intérieure augmente la souffrance et installe la toute puissance ou la prise d'énergie "à l'extérieure" en compensation.
4 étapes dans la prise de conscience du Moi:
1)VOIR EN SOI
poser son regard sur les objets intérieurs (structures psychiques) et non plus extérieurs; voir où nos processus de vie et de non-vie se posent; apprendre à voir nos sensations, nos émotions, nos pensées en Image, en Symbole (qui peuvent changer avec le temps), ce qui existe à l'intérieur de nous, ce que nos 4 fonctions nous transmettent comme informations; voir "quelle tête ça a".
2)SENTIR-RESSENTIR EN SOI
permet d'identifier ce qui se trouve en nous; ce qui se trouve présent, comme la peur etc.
3)COMPRENDRE-DONNER DU SENS
à ce qui a été vu, senti en soi. La transformation s'arrête là où la compréhension s'arrête. Remonter jusqu'à la racine, saisir le développemnt, l'histoire de cette énergie.
4)ACCEPTATION
étape pivot; ce n'est pas une acceptation intellectuelle ou mentale, qui maintient dans la conscience de pouvoir.
C'est l'expérience, le niveau du vécu.
4 repères dans le monde du coeur
1)LOI D'UNITE
Tout ce qui existe et est potentiel est interrelié et interdépendant et forme une totalité en unité.
2)LOI DES POLARITES
3)LOI D'ACCEPTATION ET DE TRANSFORMATION
4)LOI D'IMPERMANENCE
Mystère de la Fleur d'or P.38:
« Si tu veux parfaire le corps de diamant sans fuite,
Réchauffe avec soin la racine de la conscience (La tête est aussi le « siège de la lumière céleste ».) et de la vie.
Illumine le pays bienheureux qui est toujours proche
Et fais-y habiter toujours, caché, ton véritable moi. » (« Nature » (sing) et « conscience » (houei) sont employés concurremment dans le Houei Ming King. Tous deux sont opposés à « Vie », ming, mais ils ne sont pas identiques.)
Ces vers contiennent une sorte de prescription alchimique, une méthode ou une voie en vue de la procréation du « corps de diamant » qui est également mentionné dans le texte. II faut pour cela un « réchauffement », c'est-à-dire une élévation de la conscience, afin que le séjour de la nature spirituelle soit « illuminé ». Toutefois, ce n'est pas seulement la conscience, mais aussi la vie qui a besoin d'être élevée. La réunion des deux produit la « vie consciente ». D'après le Houei Ming King, les anciens sages connaissaient la manière d'abolir la séparation entre la conscience et la vie en cultivant l'une et l'autre. Ainsi « le chêli (le corps immortel) est fondu » et, par là, « le grand Tao est accompli ».
Si nous comprenons le Tao comme une méthode ou une voie consciente qui doit réunir ce qui était séparé, nous arrivons sans doute à serrer de plus près le contenu psychologique de ce concept. En tout cas, la séparation de la conscience et de la vie ne doit vraisemblablement pas signifier autre chose que ce que j'ai décrit plus haut comme divergence, déviation ou déracinement de la conscience. De plus, l'opération consistant à rendre les opposés conscients, comprend sans doute aussi une réunification avec les lois inconscientes de la vie, et le but de cette unification est l'obtention de la vie consciente, en termes chinois : la production du Tao.
... Ainsi que nous l'avons déjà souligné, l'unification des opposés à un niveau supérieur n'est pas une affaire rationnelle ni davantage une question de volonté, mais un processus psychique de développement qui s'exprime dans des symboles.